Глава 5

   

       Бег  небесных  зверей

 

                                                                                                          С двенадцатью вечерял я,                

                                                                                                         они меня вкушали     

                                                                                                                                    Кеведо

                             

                                    Пони бегает по кругу

                                   С. Никитин

 

Зодиак (греч. zwdion - уменьшительное от zwon - животное) -  один из наиболее распространенных символов в культурах Месопотамии‚ Египта‚ Персии‚ Индии‚ Китая и Америки. Древнейшим изображением Солнца было колесо‚ катившееся по небосводу; и подобно тому‚ как в колесе обод и ступица  соединены в одно целое‚ меняющиеся картины жизни природы  в череде  сезонов имели Солнце единственным своим источником. Что же  представляет из себя Зодиак - обод мирового колеса: аллегорию двенадцати месяцев года‚  созвездий эклиптики‚ по которым поочерёдно катится Солнце‚ или причудливый его символизм изначально был призван сообщать нам нечто большее? Или Зодиак скорее - детская забава‚ - игрушка‚ призванная привести  в  движение  колёса   видений  Иезекииля и Якоба Бёме?

 В  солнечный астрономический год укладывается двенадцать лунных месяцев плюс одиннадцать с лишним дней‚ а совпадение положения солнца и луны  происходит раз в девятнадцать лет‚ как было известно уже в древности (этот цикл был описан Метоном‚ греческим астрономом V века до н.э.‚ и носит его имя). Поэтому счёт года по лунным фазам естественно приводит к числу тринадцать - двенадцати полным и одному неполному (вставочному) месяцам. Возможно‚ напоминанием об этом обстоятельстве служит тринадцатое внезо­диакальное созвездие  Змееносца‚ в которое Солнце вступает‚ переходя из Скорпиона в Стрельца[1].

 Первый Зодиак‚ о котором  имеются сведения‚ - протоиндийский - восходит к третьему тысячелетию до нашей эры и яв­ляется восьмеричным. Циклами восьми или двенадцати выражалась идея множественного проявления единого целого. В Ведах семь последующих богов - Санат Кумара - эманируют из первого начала - Брахмы, и они же есть семь  Амеша спента, исходящие от Ахура–Мазды.

В мифах  многих  народов на определённом этапе построения мира в качестве устроителей выступают единокровные братья‚ число которых может меняться‚ но обычно заключено в пределах восьми-двенадцати. «8 форм» и «12 форм» представляют наиболее священных богов Васу  и  Адитьев индоариев[2].

 В Кодзики - «Записях о деяниях древности» - боги Японии  рождаются группами по пять и по восемь;  сама же страна Ямато так и называется - «Восемь Великих островов».

Античная традиция сохраняла представление о пантеоне 12-ти Олимпийских богов‚  хотя  точный список их никогда не был окончательно установлен - что не удивительно‚ учитывая исполненную превратностей  жизнь  на Олимпе.  Если известные нам сегодня начертания знаков Зодиака, как многие считают, ввели в III тысячелетии до нашей эры шумеры для отсчёта прецессии земного вращения, остаётся всё же неясным, почему они избрали для этого именно число двенадцать.

Гесиод пас овец на склонах Геликона‚ когда был вдохновлён самими Музами излить в гекзаметрах драматическую историю мира. Он говорит  о двенадцати детях-титанах‚ порождённых Геей от Урана: последний в этом цикле Крон («Время»)  отомстил за своих братьев и свергнул власть «Неба»‚ оскопив его[3].                       

Забавные приключения богов‚ о которых мифы повест­вуют в аллегорической форме‚ зачастую имеют  весьма отвлечённую ос­нову‚ где каждый сюжет и действующее лицо являют  определённый аспект. В религии эллинов цикл Зодиака был эзотериче­ски связан со страстями человеко-бога Геракла‚ его героическими тру­дами и окончательным восхождением  - эпоптейей:

         «Видом изменчивый‚ года отец... славный Пэан‚ вкруг чьей головы - и ночь‚ и денница»‚ -

так прямо и величает Геракла орфический гимн[4] - пятого отца после Урана‚ Крона‚ Зевса и Прометея.

Духовная природа времени всегда осоз­навалась наиболее отчётливо‚ - и за каждым днём‚ и даже часом и минутой было за­креплено определённое управляющее боже­ство‚ - рудимент этого мы видим в право­славных святцах. Более развёрнутое впечатление  дают монументальные календарные стелы Мезо­америки и тибетские янтры‚ где эзоте­риче­ские аспекты времени разработаны в мель­чайших деталях.

           «Клянусь Небом‚ обладателем Башен»‚ -

говорит Аллах[5]‚ - а Башни‚ согласно  Ибн ал-Араби‚  суть «отметки на своде Атласа‚ на котором отсутствуют звёзды»‚ и они соответствуют  двенадцати   управляющим   Ангелам   в  образе  знаков Зодиака[6].

 «Беспредельный, вечный Бхагаван Хари (имеет) исконный образ Калы [Времени] с его (подразделениями) на кала, каштха, нимеша и прочее, на дни, сезоны, полугодия и годы»‚

- сказано в Вишну-пуране[7].

 Древние верили в то‚ что каждый день встаёт иное Солнце‚ с каждым месяцем нарождается новая Луна‚ и  каждый новый год возникает иное качество времени‚ непрестанно обновляемого[8]:

         «И сказал Сидящий на престоле: се‚ творю всё новое»

                                                                                    (Откр. 21:5).

Тщетна попытка уста­новить окончательно‚ идёт ли первым миф или время: исследования этнологов‚ вопреки рационали­стическим предположениям Запада‚ говорят о том‚ что умо­зрение так называемых «примитивных на­родов» зачастую развивается наперекор  очевидности.  На первое место  выступает абстрактный план - под которым мы разу­меем то‚ что императивно выражает себя на каждом из уровней представле­ния - будь то математика‚ философия или миф.

Имея календарь‚ можно забывать о том‚ что время - это  вода‚ в которую нельзя войти дважды:  год не приходится на год‚ а месяц - на месяц;  и знак равноденст­вия сам бежит по кругу‚ пока не обойдёт все двенадцать домов Зодиака‚ а круг не обратится в спираль. В редкую эпоху «ко­ренные перемены» не ломают оси истории - но‚ погружаясь во время‚ всё более удивительные вещи открыва­ются нашему взору. Чем шире обзор путешественника‚ тем очевиднее становится ему‚ что движется он в круге руин‚ а про­шлое имеет свойством неизменно превра­щаться в будущее:

         «Страшен (иллюзорный) поток. Охраняемый богами‚ он распада­ется на двенадцать скоплений. Домогаясь мёда (из того потока)‚ люди стекаются к нему.

          И бескрылые души попадают на дерево незнания ашваттха[9] с золотыми листьями‚ а там‚ обретя крылья‚ они разлетаются каждая в свою сторону (принимая новое рождение сообразно своим наклонно­стям).

         Из того (полного) распространяется ветер[10]‚ в нём он постоянно и сдерживается. Из него возникли Агни и Сома‚ и на нём зиждется вся со­вокупность жизненных сил[11].

        Дыхание поглощает выдыхание‚ а дыхание поглощает Месяц. Месяц поглощает Солнце‚ а Солнце  поглощает мировая душа.

То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором)»[12].

Неизменными вехами остаются  знаки:  то Рыбы‚ резвящиеся в лунном свете; источающий языки пламени Агнец;  Близнецы-антиподы; Дева‚ осед­лавшая свирепого Льва;  Стрелец‚ целящий стрелы в небо;  кусающий себя за хвост Скорпион… Фигуры эти архетипичны для «коллективного бессоз­нательного»: стилизуясь‚ переосмысляясь и многократно изменяя своё значение‚ они  переходят из эпохи в эпоху -  продолжая противостоять вечно текущей реальности.

Так действие  закона Весов проявлено  в истории религий: на  план  божественной эпифании выходят то отвлечённые прин­ципы‚ то фигуры мифа‚ то герои - конкрет­ные личности‚ взявшие на себя  функцию воплощать абстрактное. Аспекты их взаимозаменимы и‚ проходя полную фазу‚  достигают формы противоположной край­ности.

Примером отвлечённой трактовки  изначальных форм мы находим триграммы Ба гуа, восьмеричное колесо Благородных истин и двенадцать спиц Пратитья-самутпада - закона взаимоза­висимого порождения элементов раннего буддизма‚ буквы Кабалы. В иное время пан­теон должен был быть переосмыслен в терминах мифической  родословной‚ существовавших либо предполагаемых учителей и даже чиновной иерархии, - таковую обнаруживает перечень древних «императоров»‚ «министров» и «военачальников»  седой  истории становления Поднебесной империи Китая. 

 Названия могут меняться‚ но прежней остаётся суть - абстрактный план  вновь и вновь заявляет о себе с непреклонностью вечного возвращения.

«День, которым начинается календарь, работает как историческая камера замедленной съёмки. И, в сущности говоря, это всё тот же день, постоянно возвращающийся в облике праздничных дней, которые представляют собой дни поминовения. То есть календари отсчитывают время не так, как часы. Они - монументы того исторического сознания, от которого в Европе за последние сто лет не осталось, как кажется, и малейшего следа»[13].

Оставив в стороне времена оны сошлёмся на творчество не столь отда­лённого прошлого -  Иммануила Канта  или Артура Янга‚ развёртывающих  перед  нами  изображения Зодиака[14].

       

Откроем древнекитайское энциклопедическое сочинение Люйши чуньцю - «Вёсны и осени господина Люя» (III в. до н.э.)‚ где  описывается двенадцатиступенный звукоряд, производимый на основе особого эталона - тона, называемого Центральным (Хуанди)‚ или гуном Жёлтого Колокола (Хуанчжун чжи гун):

 

    «Считая за три части того, кто рождает, прибавляем к ним одну часть, порождая «вверх»; считая за три части того, кто рождает, отни­маем от них одну часть, считая «вниз». Тоны хуанчжун, далюй, тайцоу, цзячжун, гусянь, чжунлюй, жуйбинь – верхние‚ женские; тоны линьчжун, ицзе, наньлюй, уи, инчжун – нижние‚ мужские» [15].

И далее:

 «Когда состояние мира харак­теризуется высокой мудростью и предельным следованием закону  ли,  ци неба и земли, совокупляясь, по­рождают звучащие ветры. Солнце, двигаясь в зодиакальной плоскости от одной точки солнцестояния к другой, каждый месяц образует с луной систему наподобие колокола, порождая один за другим двенадцать тонов люй. Во вторую луну зимы, в день солнцестояния, рождается хуанчжун, в последнюю луну зимы – далюй. В первую весеннюю луну – тайцоу, во вторую – цзячжун, в последнюю – гусянь. В первую летнюю луну – чжулюй, во вто­рую, в день солнцестояния – жуйбинь, в последнюю – линьчжун. В первую  луну осени – ицзе, во вторую – наньлюй, в третью – уи. В первую луну зимы – инчжун. Если ветры-цы, создаваемые не­бом и землёй‚ правильны, двенадцать тонов верны» [16].

 

В этом замечательном фрагменте содержится указание на музыкальный исток зодиакального символизма –  ключ‚  по ряду причин «по­терянный» Западом.  Елена Петровна Блаватская говорит так:

 

 «Упомянутый ключ должен быть повёрнут семь раз, пре­жде чем вся система раскроется. Мы повернём его только один раз, давая этим возможность профану бросить один взгляд на эту тайну. Счастлив тот, кто понимает её всю!» [17].

Китайцы, видимо, в меньшей мере были озабочены охране­нием истины от профанов, если от них мы можем узнать эзотерическую тайну о разделении Зодиакального круга на иньскую - эволюционную или нисходящую, «разворачивающуюся» ветвь (макрокосм), и янскую - инволюционную или восходящую, «сворачивающуюся»  ветвь (микрокосм)  мировой спирали.

         Хроматическая двенадцатиступенная гамма‚ построенная квинтами согласно  пифагорейскому строю‚ как мы знаем‚ образует две параллельные  ветви, ноты каждой из которых‚ расположенные по высоте‚ дают  две семи­ступенные диатонические последовательности интервалов - мажорную гамму (ТТп/тТТТп/т) основных ступеней и зеркально-симметричную ей так называемую фригийскую гамму  (п/тТТТп/тТТ) - Фиг. 5.5.

 

 «Лин Лунь пустился в путь от Западной Страны и достиг севера горы Юаньюй. Нашёл растущий в лощине Сеси бамбук, выбрал часть, ровную по всей длине, вырезал посередине между коленцами… Затем сделал двена­дцать таких трубочек, а когда услышал пение пары фениксов у подножия горы Юаньюй, понял, как должны разделиться двенадцать люй: шесть должны быть подобны голосу самца, а шесть – самочки»[18].

 

Лин Лунь – иначе‚ Молодой Дракон (демиург), создававший музыку по указанию Хуанди – Жёлтого предка («Центра»), закладывая основы вселен­ского устройства – мировой гармонии – сделал так, чтобы двенадцать тонов (двенадцать годовых лун)  вторили друг другу, как голоса самца и самки фе­никса. Бинарный  порядок Октавы‚ согласный  двоичной системе  И цзина‚  коренится  в природе  музыкального строя  -  Фиг. 3.18. Тона-люй‚ идущие по часовой стрелке квинтового круга (фа→си)‚ то есть по возрастанию квинт, определены как женские‚ и ими создаются тональности бемоля с прибавлением по одному микротону в каждом цикле 12-ти квинт; идущие против часовой стрелки (ля^#→ фа^#) - определены как мужские‚ порождающие тональности диеза с убыванием по одному микротону в каждом цикле. Движение в первом случае  следует по виткам разворачивающейся спирали изнутри наружу‚ во втором случае - сворачивается вовнутрь  - Фиг. 5.6. Таков‚ согласно Вёснам и осе­ням‚ характер двустороннего движения  в правой и левой половинах Зодиа­кального круга двенадцати люй.

 

Очевидно‚ что идея обустройства видимого мира чистыми квинтами и квартами - то есть что является он ни чем иным как Октавой -  не составляла прерогативы одних лишь последователей Пифагора.  Откроем трактат О пещере нимф Порфирия (III в.), ученика Плотина, выдающегося философа и одного из последних иерофантов‚ и мы найдём следующие любопытные замечания к мифу, приводимому у Гомера (Од. XIII 111) отно­сительно двух входов в «Мировой грот» - т.е.  мир, представляемый как пещера (матка)[19]:

 

«У созвездия Рака находится тот вход, которым спускаются души, а у созвездия Козерога – тот, через который они поднима­ются. Но вход у созвездия Рака – северный и ведёт вниз [крайнее к северу положение Солнца в эклиптике], а тот, что у созвездия Козерога – южный и поднимается вверх. Северный вход для душ, нисходящих в мир становления».

«Но южные врата предоставлены не богам, а тем, кто вос­ходит к богам, почему поэт [Гомер] и назвал их дорогой не богов, а бессмертных… О двух этих воротах упоминает и Парменид в книге «О природе»[20].

 

Путь восхождения был оформлен «народным» мифологическом циклом о двенадцати подвигах Геракла. Рождённый человеком (от Зевса)‚ исполнив свои трудные подвиги и жестокими страданиями искупив прегрешения‚ Геракл разложил  костёр и взойдя на него‚ приказал поджечь‚ присоединившись к богам-олимпийцам[21].

Праздник зимнего солнцеворота (в знаке Козерога), отмечаемый нами ныне как день рождества Христова, в древнем Риме именовался сатурналиями - по-гречески  кронии  (от имени Сатурна‚ или  Кроноса)‚ - о чём Порфирий  гово­рит далее:

 

 «Когда солнце входит в созвездие Козерога во время празднеств‚ надевают на рабов знаки свободных…, чтобы пока­зать, что те, кто ныне по рождению являются рабами, в праздник кроний освобождаются, оживают, и через место, являющееся  жи­лищем Кроноса [выдел. мною - БС] - Козерога - небесными вратами возвращаются в мир бессмертных».

«И поскольку дверь они называют janua, январь носит имя как бы месяца врат»[22].

 

 Множество элементов древних мистерий в той или иной форме влилось в христианство‚ и поэтому не удивительно, что эзотеризм зодиакального (ос­нованного на Октаве) и солнечного символизма  в настоящее  время жив  точно так же, как  тысячелетия назад:

«Солнце - Сурья - есть местопребывание Бхарго [одного из двенадцати братьев-Адитьев]:  по отношению к Солнцу Он есть то же, что  дух – Атма – по отношению к нашему телу»[23].

 

 В Пещере нимф Порфирия нисходящая и восходящая ветви Зодиака соотнесены с двумя  кардинальными точками:  Козерогом (фа) - знаком зимнего солнцево­рота‚ когда световой день начинает прибавляться‚ и Раком (си) - знаком летнего солнцеворота‚ обращающего движение года вспять. В традиции И цзина - Канона Пе­ремен - зимний солнцеворот в Козероге называется «рождением света» или «вхождением янского знака»‚ когда  в гексаграмму вступает первая сильная черта; каждый месяц «светлой половины года», пока прибавляется солнце, до­бавляет в гексаграмму по одной  черте ян. Летний солнцеворот в Раке отвечает «рожде­нию тьмы» или вхождению иньского знака‚ когда световой день начинает убывать‚ а в гексаграмму вступает слабая черта‚ и каждый месяц «тёмной поло­вины года» добавляется по одной  черте инь - Фиг. 5.7.

Световой цикл солнечного года смоделирован‚ таким образом‚ последо­вательностью семидесяти двух черт - 36 ян и 36 инь - двенадцати гексаграмм  И цзина‚  соответствующих двенадцати тонам- люй  круга Зодиака.

 

Отметим некоторые дополнительные моменты этого таинства. Стани­слав Гроф - исследователь ЛСД и практикующий психотерапевт  - не читал‚ вероятно‚ редкое сочинение Порфирия‚ когда в начале семидесятых годов обосновал  существование  двух  входов в мировую  пещеру теорией базовых перинатальных матриц[24].

Образ  пещеры - в которой обитают души‚ сидящие спиной к входу и судящие о реальности лишь по теням на её стенах - был излюб­лен самим Платоном[25]; но в пристрастии к эллинскому язычеству как нам запо­дозрить Аллаха‚ сказавшего же устами Пророка:

 

«Вот юноши спрятались в пещеру… и мы закрыли их уши в пещере на многие годы»[26].

 

Не скрывает Люйши чуньцю и связи двенадцати тонов-люй с правиль­ными ветрами -  числами триграмм Ба гуа или отношениями чёта и нечета‚ - как было показано нами выше‚ являющимися базовыми в строении Октавы:

 

«Предок Чжуансюй появился на свет в реке Жо, а посе­лился на горе Полая Шелковица (Кунсан). Когда он стал пред­ком-ди и душой слился с небом, подули правильные ветры, звуки их были: си-си, цзян-цзян… Чжуаньсюю они полюбились, и он велел Летящему Дракону - Фэйлуну - сделать мелодию в подражание этим восьми ветрам. Назвал её «Подносим облака», чтобы исполнять при жертвах Высокому предку. Потом велел Жёлтому угрю первый раз ис­полнить барабанный бой; тот опрокинулся на спину и заколо­тил хвостом по брюху:  ян-ян» …[27]

 

В «розе ветров» Ба гуа восемь направлений‚ однако примеча­тельно‚ что в приведённом выше фрагменте (6‚2) число правильных ветров‚ порождающих 12 люй‚ не названо. В вопросе отно­шения хроматической гаммы Зодиака к ветрам  древние китайцы  также не были одиноки. В космологии Пещеры нимф Порфирий в очередной раз приводит Гомера:

 

«Души, нисходящие в мир становления и возвращающиеся из него, не без основания связывали с ветрами… Северный ветер [Борей] «берёт в плен своим дуновением тяжко дышащую душу» (Ил. V 698) того, кому предстоит перейти к смерти. Южный ве­тер, наоборот, несёт с собой освобождение».

         «Далее, поскольку от северных врат души идут в мир становле­ния, то северный ветер считается ветром любовным. Ибо Борей,

 

                                                           “Образ принявши коня черногривого,

                                                                                    их [кобылиц] покрывал он,

                                                                     И, забрюхатев, двенадцать они жеребят народили”

                                                                                                                   (Ил. XX  224-225) »[28].

                                                                                         

 

Кобылицы (чёрные и белые) - это дни и ночи‚ олицетворяющие матери­альную дуаду (гармоническую кривую); а ветров‚ по Гесиоду‚ всего три - именно‚ Зефир‚ Борей и Нот[29]. А «двенадцать жеребят» -  очевидно,  те же две­надцать месяцев - тонов в круге Зодиака‚ порождаемых квинтовой итерацией  - отноше­ниями чёта и нечета (3ⁿ  : 2^m).

Но даже если принять более привычное число четырёх ветров у позд­неантичных авторов‚ связь Зодиака с «розой ветров» Ба гуа в данном случае является симптоматичной. Ниже мы увидим‚ как в симметрические преобразования двоичных начертаний И цзина включаются числа октавных уровней‚ рассмотренные нами в тексте Гл. 4.  

 Восемь направлений имеют соотнесение и с магическим квадратом 3-х - архетипом  десятерицы (decas),  что есть уже отношение к основанию сис­темы счисления‚ а значит‚ к циклу[30]. Как кабалистическое Древо Жизни (десять чисел-сфир)‚ так и пифагорейско-неоплатоническая десяте­рица требуют соотнесения со своей «гармонической основой» – т.е. четвери­цей («тайным Именем») с тем, чтобы все импликации, заложенные в число­вую систему изначально её основателями (а были ли вообще такие?) раскрыли себя в «мировой симфонии».

Запутанным кажется вопрос о «внутренней петле» Зодиака, затемнён­ный усилиями многих потрудившихся в этой области тайноведов, не имев­ших, по видимости, «октавного ключа». Намёки на разрешение этой проблемы приводятся Е.П. Блаватской - свидетельствующие, по крайней мере, о том, что строение октавы Зодиака  было  хорошо известно Махатмам[31]. Но самую вычурную петлю Зодиака всё же изобразил Великий магистр Алистер Кроули‚ - артистизм его натуры и в этом не нашёл себе равных[32].

 Ещё в античности  небесный Зодиак представляли в виде змея - гар­монического закона перетекания противоположностей (Фиг. 4.19.)‚ а также  фигуры гигантского небесного человека с раскинутыми руками  (Пу­руши):

                                                 «Змеевидное Время - или Геракл‚ с Ананкою и Адрастией», -

так говорит Дамаский‚ позднеантичный писатель[33].

 

Позднее эти образы были многократно повторены изображениями на гностических геммах и средневековых  гравюрах. Создаётся неслучайное впечатление‚ что фигуры Зодиака‚ бывшие всегда на виду в качестве популярного символа‚ стремились вобрать в себя  возможно большее число коннотаций тайного учения об Октаве.

В своей посвятительной трактовке зодиакальный символизм указывает на амбивалентный характер движения в круге Зодиака - гармонию противоположностей в смысле Гераклита:

«Враждебное находится в согласии с собой: перевёрнутое соединение [гармония]  лука  и  лиры» (Фр.27)‚

равно как и на «зеркально-симметричный» характер  отношения «верха» и «низа.

Лук  и  лира  были непременными атрибутами Аполлона-Феба‚ водителя Муз.

 

Фигура уравновешивания расположена в Весах (Equilibrium) – ключевом зодиакальном иероглифе (который на карте Таро  представлен Повешенным). Весы (соответствующие планете Венера ♀) и Овен (связываемый с  Марсом ♂) обнаруживают бипо­лярное отношение того же свойства‚ что и символ  Инь-Ян в центре диаграммы Восьми триграмм Ба гуа. Полагают, что точка весеннего равноденствия сместилась на два зодиакальных знака примерно за 43 столетия - прошедших от дней расцвета той передне-азиатской цивилизации‚ от которой нам  перешли в наследство эти символы, - и первона­чально месяцы зимнего и летнего солнцеворота приходились  на  Овен и Весы (Козерог и Рак в нашу эпоху) - Фиг. 5.9.  Вскоре мы убедимся‚ что это соответствие отвечает за целый ряд особенно­стей‚ связываемых с символами  Зодиака.

Посмотрим на Фиг. 5.8. В цикле пяти ступе­ней‚ то есть от фа до ля включительно (№№ 1-5) октава заполняется квин­тами (а) без образования интервалов полутона; в ми (№6) и си (№7) образу­ются полутоновые промежутки или непроходимости (греч. лейммы). Последовательность семи квинтовых ступеней  результирует с образованием интервала тритон (уменьшенная квинта) между фа и си‚ поэтому диатоника не замыкается‚ что хорошо видно на круговой диаграмме семиступенной гаммы (б).

 

Форма Мира мыслилась в согласии с совершенной фигурой - окружностью (где полнота должна содержать в себе все свои «концы»  (сравните с этим αuτό-ποιος - автопоэз современной синергетической пара­дигмы). А поэтому‚  чтобы круг семи ступеней основной гармонической последовательности (диатоники) замкнулся‚ и мы возвратились об­ратно в фа‚  надо либо продолжать двигаться вперёд (по часовой стрелке‚ квинтами вверх) - и тогда мы получим раскручивающуюся спираль и новые возникающие диатоники‚ либо обра­тить ход квинт и пройти те же самые ступени в обратном порядке.         Иное решение содержалось в самой струк­туре строя‚ и оно же служило иллюст­рацией важнейших космологических доктрин - а именно, учения о макро­косме и микрокосме, а также об обра­щении эволюции Творения.

 

Как мы знаем, шесть квинт вверх от си образуют «зеркально обра­щённую гамму»‚ в которой ля^# (си^b)  соответствует до, соль^# (ля^b) – ре и т.д.‚ то есть изменённые ступени Фиг. 5.5. дают параллель основным ступе­ням «макрокосмической» диатоники:

                                                                                    

 

Если  принять во внимание вышеприведённые соответствия, то зодиакальный круг двенадцати ступеней приобретает форму  Фиг. 5.9.

 Здесь фа и си‚ поставленные в соответствие знакам зимнего и летнего солнцестояния‚   представляют собою два полюса - именно Солнце и Луну‚    согласно Порфирию‚  – «врата для освобождённых душ» и «врата для смерт­ных душ». Достигнув ступени ми в пятой квинте‚ шестой знак - Дева  (а в современном Зодиаке это Близнецы) для того‚ чтобы возвратиться обратно в фа‚ должен совершить этот переход шагами внутренней октавы (ми-фа)‚ в то время как шестая квинта (си)‚ соответствующая  седьмому знаку - Весам (в настоящее время Рак)‚ не переходя далее в соль^b совершает «дрейф» в ступень до -  ср. с Фиг. 5.8 б. Поэтому на Фиг. 5.9.  порядок  от Скор­пиона к Рыбам обращён: движение в Козерог от Рака (Весов) осуществляется попятным ходом.

По Аполлодору‚ у Крона («Времени») сперва было пятеро детей от Реи - Гестия‚ Деметра и Гера‚ Плутон и Посейдон;  шестым же Рея родила Зевса‚ свергнувшего власть Крона. Также и сам Крон в поколении Урана приходится шестым сыном-титаном[34].

 

 Инволюция микрокосма состоит не в том, чтобы пройти те же эволюционные ступени в обратном порядке:  человеку не требуется обратно превра­щаться в обезьяну, чтобы замкнуть мировой цикл;  но - поскольку между си  и  фа  лежит диссонансный тритон - путём «дрейфа»‚ наподобие феномена сверх­проводимости‚  перевести си в до, а ми в фа. Так две ветви мирового круга – нисходящая‚ макрокосмическая (Творения), и восходящая – микрокосмическая (Освобождения)‚ призванная связать универсальную цепь и служащая предметом важнейшей богословской дисциплины – теодицеи (оправдания Бога за сотворение Мира),  - склеиваются:

 

                                                «Шаг – инь (тёмное), шаг – ян  (светлое) -

                                                ха­рактер движения  Дао [всеобщего закона Перемен]», -

 

 - сказано в  Дао дэ цзин,  класси­ческом  китайском  каноне.

 

Битва на поле Курукшетра‚ описываемая в Махабхарате‚ эзотерически изображает замыкание  космического цикла посредством практики жертвы - о чём Шри Кришна‚ стоя на колеснице перед боем‚ сообщает Арджуне:

 

                            «Брахмо - жертвенное приношение;

                             Брахмо - жертва‚  на огне Брахмо Брахманом приносится;                                    

                             этим дόлжно приблизиться к Брахмо‚

                               погружением (самадхи) в дело Брахмо»[35].  

 

 Как  повествуется‚ со стороны царей «лунной династии» выступило 11 акшаухини (крупное даже по современным масштабам боевое подразделение) войска‚ а со стороны царей «солнечной династии» - 7 акшаухини.  На  диаграмме квинтового круга семи квинтам соответствует ступень  №8  соль^ь‚ одиннадцати квинтам - ступень №12 си^ь‚  отмечающие границы заштрихованного сектора  внутренней ок­тавы от  Скорпиона  до Рыб  на Фиг. 5.9.

 

 Встаёт интересный вопрос: если этапы эволюции от Овна  до Весов  занимают  шесть квинтовых шагов - шесть дней творения‚ согласно Бытию (1:31)‚ то сколько таких шагов займёт переход из ми в фа и из си в до по внутренней октаве? Как показано в Гл.3‚ полутоновый  интервал заключает в себе несколько меньше четырёх микротоновых интервалов D - на Фиг. 5.9. эти интервалы отмечены как раз четырьмя промежутками между соль^ь и си^ь от Скорпиона до Рыб‚ - а пройти микротоновыми интервалами  полутон можно  либо в 48‚ либо (что будет ещё точнее) в 301 квинтовый шаг‚ или же в больший период‚ определяемый гармоническими числами Октавы  (Фиг. 3.22‚ 3.28).

Этот кажущийся парадокс есть иллю­страция самого закона времени - принципа‚ устанавливающего отношение шкал между «космосами» - или‚ сказать иначе‚ - вло­женными  уровнями иерархии миро­вого строя. Вспомним уже цитировавшийся текст Брахма-пураны:

 

                                                          «…один день богов есть  год  предков‚

                                                          один день предков  - год  смертных... »

 

Так относительность временных шкал понималась за десятки веков до Эйнштейна. Каждый космос вмещает в себя все шесть времен­ных уровней (седьмой из которых представлен точкой - Фиг. 5.11.) - иначе их называют «планами»‚ - то есть представляет собою «полный Зо­диак»‚ но сам при этом  остаётся  лишь нотой гаммы‚ в которую он включён. В конкретных временах мы имеем дело уже с ритмами - количественной‚ по Шопенгауэру‚ характеристикой единой «космической музыки».

 

Данное положение может быть проиллюстрировано строением хорошо известного фрактала - множества Мандельбро. По сути‚ оно изображается одной беско­нечно искривляющейся линией‚ при любом увеличении сохраняющей свой основной паттерн (ограничение положено лишь  возможностями вашей программы).

Цельное множество (а) напоминает чер­нильную кляксу на промокательной бумаге;  но в любом из её «отростков»‚ располо­женных по главным осям‚ - как легко  убе­диться‚ - запрятано бесконечно много «ма­леньких» и «мельчайших мандельбро» (a-d) - Фиг. 5.10.

 

Соотношение космосов, по Гуджиеву (закон Октавы или Священный Гептапарапаршиног), есть следствие природы наблюдателя:  если  крайняя граница мира  является  как бы  поверхностью бесконечной сферы‚ то другая его граница - центром этой сферы. Так‚ А.Эддингтон впервые обратил внимание‚ что волны вероятности функции Шредингера могут быть получены наложением  двух систем волн‚ направленных «противоположно во времени»: если одну волну представить себе исходящей  из точки‚ то другая будет отражением  первой  от «границы космоса». Так парадокс космосов воспринимается математической физикой:

 

                    «определение вероятности означает “встречу” двух времён: одного‚ идущего из прошлого‚ с другим‚ идущим из будущего» [36].

 

Относительные же времена макрокосмоса и микрокосмоса не измеряются  одной и той же физической меркой - всё время существования Вселенной от её рождения до возвращения в первоначальное состояние пралайи‚ согласно той же Пуране‚ составит лишь один «период бодрствования» - день Брахмы. Вопрос измерения  заключается здесь  не в «единицах времени»‚ но в его ритмах.  Более детально соотношение шкал мы рассмотрели  выше (Гл. 4).

 

Приводимое  Фиг. 5.9. со­ответствие  отмечает‚ в свою очередь‚  цикл пяти ступеней  в Зодиаке - важ­нейший гармонический закон Октавы. Он зафиксирован порядком управляю­щих планет, который также описан в ранее цитированном трактате Порфирия. От Водолея до Льва идут семь планет в следующем порядке: Сатурн‚ Юпитер‚ Марс‚ Венера‚ Меркурий‚ Луна и Солнце; от Солнца‚ управляющего во Льве‚ следуют пять планет: Меркурий‚  Венера‚ Марс‚ Юпитер‚ Сатурн‚ - по­следний приходится уже на Козерога. Мы видим‚ что Солнце и Луна включены в Зодиак лишь по одному разу‚ в то время как Сатурн и Юпитер - по два раза. Этим обстоятельством мы обязаны не просто трудностью двенадцать зодиакальных знаков сопоста­вить  с меньшим числом «известных в древности» светил - планет можно бы быть взять‚ к примеру‚ всего шесть - и они тогда  располагались бы в Зодиаке симметрично. Но мысль «учредителей» работала совершенно в ином направле­нии - планеты размещены таким образом‚ чтобы дать соотношение чисел 5:7. Роль этого отношения - задающего основной паттерн циклов гармо­нических чисел Октавы - достаточно хорошо раскрыта в Гл.3‚ - и оно‚ конечно же‚ отменёно «современным Зодиаком»‚ в который новоиспечённые астрологи‚ не же­лающие отставать от времени‚ поспешили поместить недавно открытые планеты (Нептун‚ Плутон и т.п.).

 

Поскольку в Зодиаке вложено несколько «слоёв смысла»‚  расположе­ние планет должно иметь  дополнительные интерпретации. Уже была упомянута роль отношения Марс (Овен) - Венера (Весы); не меньшее значение имеет другая пара: Сатурн (Козерог) - Луна (Рак). Знак летнего солнцеворота справедливо отмечен Луной‚ имеющей самую короткую относительно Земли орбиту‚ а зимнего солнцеворота - Сатурном‚ дальше всех планет отстоя­щего от Земли; но в символическом раскладе есть ещё другая сторона. Так‚ Львом управляет Солнце‚ следующее сразу за Луной в Раке; но Лев идёт уже после летнего солнцеворота‚ когда световой день начал убы­вать. Какой в этом может быть смысл?

Вспомним‚ что в тексте Вёсен и осеней  первые шесть  восхо­дящих квинт дают женские люй  светлой половины года‚ а последующие мужские люй открываются первой квинтой вниз от основного тона «хуан­чжун» (в нашей системе принимаемого за фа)‚ - то есть ля^# (см. Гл.3), которая в зодиакальном круге должна быть первым месяцем после летнего солнцестояния - т.е. Львом. Ход тонов-люй китайского Зодиака имеет поступа­тельно-возвратный  S-образный характер‚ -  такое же  обращение движения  мы видим в круге триграмм Ба гуа‚ как бы  подражающее змееоб­разному изгибу гармонической кривой. Управляющее Львом Солнце указывает как раз на возвра­щение в полюс Козерога (крайнее  южное  положение в зимнем солнцевороте) через внутреннюю октаву «инволюционной половины» све­тового года‚ - и чтобы сделать  намёк  более прозрачным‚ Скорпион кусает себя за хвост‚ а пара резвящихся Рыб обра­щены головами в противоположные стороны. Зодиак в знаках Льва (Скорпиона) и Стрельца (Рыб) - Фиг. 5.9. - как бы склеен в одностороннюю ленту Мёбиуса (!)

    

Рассматривая соответствия круга Зодиака‚ невоз­можно обойти стороной другой календарь‚ с первого взгляда мало общего имеющий с первым.  Древнекитайский шестидесятилетний цикл сущест­вует, по меньшей мере, с третьего тысячелетия до н.э.:

 

«Хуан-ди [Жёлтый Император] приказал Да-нао [Высо­кому Предку] установить шестидесятилетний цикл»[37]‚  -

 

    но цикл этот никак не соотнесён с двенадцатью месяцами‚ а предположе­ния о его связи с периодом обращения Юпитера вокруг Солнца (11‚86 года) или  солнечной активностью (около 11 лет) остаются столь же гипотетич­ескими‚ как прочие другие.  Тем не менее‚  можно ясно продемонстрировать‚ что  цикл  этот в точности соответствует времени – если под последним иметь в виду Октаву‚ - как понимал её‚  в частности‚  Платон.

 

В китайском шестидесятилетнем цикле  сплетены между собой три наи­более значимые числовые порядка Октавы – двоичный (ян   «мужской эле­мент»‚ нечёт‚  и  инь ─  «женский элемент»‚ чёт)‚  пятеричный -  5  элементов в последовательности порождения (Вода → Дерево → Огонь → Земля → Металл →  Вода)‚  и двенадцатеричный - изображаемый «животными символами» (12-ю циклическими знаками так называемых зем­ных ветвей) со следующими специальными наименованиями:

 

                                                                                                                                                Сочетания символов пяти элементов с дво­ичными значениями ян и инь ( ─) образуют десять небесных стволов‚  которые с двенадцатью земными ветвями слагают перестановочную таблицу 5x12, включающую 60 элементов. Каждый год как бы отвечает  вектору, т.е. двум числам (а,в), где первое отнесено к  циклу 5, а второе – к циклу 12. При этом чётные знаки инь сочета­ются только с чётными номерами земных ветвей, а нечётные знаки ян – только с нечётными номерами - Фиг. 5.12.

Рассмотрим теперь, какой  пасьянс из века в век раскла­ды­вают эти зверюшки. Возьмём ту форму двенадцатиступен­ного круга, где полутоновые ин­тервалы располагаются по окружно­сти, а квинты соединяют ноты  хордами - Фиг. 5.13. Выше мы говорили, что интервал полутона в квинтовом круге обладает свойст­вом, симметрическим квинте: бу­дучи образован пятью квинтами (3⁵)‚ он делит  двенадцатиступен­ный цикл в гармоническом отношении 5:7 (5+7=12)‚ которое также есть квинта (Гл. 3). В представлении октавной гаммы  Фиг. 5.13. ступени  рас­полагаются в обычном порядке высотного возрастания от  до к  си.

 

Если первый год циклического кален­даря Цзя-цзы (Дерева-ян – Мыши) поставить в соответствие с нижней  ступенью октавы  до, то второй год И-чоу (Дерева-инь – Ко­ровы)‚ отмеченный следующим по счёту знаком земной ветви‚ должен прийтись на  ступень ре^b (до^#) полутоном выше‚ и так далее. После про­хождения цикла десяти  небесных стволов следующий год  Дерева-ян - или циклический знак Цзя – приходится на №11 знак земной ветви  Собака (Сюй) и ступень си^b (ля^#),  Дерева (инь) - на №12 Свинья (Хай) и ноту си.  Повторим последовательность десяти «Небесных знаков». Третьим по счёту годом  Дерева-ян  будет №9 земной ветви  Обезьяна и  ля^b (соль^#), а годом  Дерева-инь - №10  Кури­ца,  то есть нота  ля  (Фиг. 5.12. и 5.13.).

Мы видим,  что с каждым прохождением 10-ти небесных знаков - а всего их в цикле шесть (10 х 6 = 60) - мы опускаемся по октаве на  интервал целого тона‚ которых в октаве тоже шесть; при этом порядок элементов отмечает ступени пентатоники‚ а двоичные знаки  ян и инь – различия в полутон. 

Таким путём мы проходим целиком все шесть тонов ок­тавы‚ и  по завершении шестидесятилетнего периода первый год следу­ющего цикла, т.е. 61-й с начала нашего счёта‚ снова придётся на  Цзя-цзы (Де­рево-ян – Мышь) и ноту до - Фиг. 5.12.

 

Из таблица перестановки Фиг.5.14. понятно, как циклическая последовательность с 1 по 12 чисел земных ветвей, отражающих хроматические ступени,  разлагается подстановкой (12)₁₀ (выборкой через десять членов или‚ что то же самое‚ на два члена назад) на две изо­лированные циклические подпоследо­вательности‚  нечётную и чётную: (12)₁₀ = (1 11 9 7 5 3) х (2 12 10 8 6 4).

Подциклы соответствуют двум последова­тельностям ступеней так называемых целотоновых гамм  фа-соль-ля-си-ре^b-ми^b и  до-ре-ми-соль^b-ля^b-си^b  (Фиг. 5.15.),  не включающих интервалы полу­тона. Очевидно, что эта зако­номерность лежит в основании октавы шести тонов музыки (а в точности со­ставляющей, как сказано ранее, 5 тонов + 2 полутона). Этот факт по логике разви­тия западного классицизма («любовь к симметрии») и привёл к установлению двенадцатиступенного равно­мерного (темперированного) строя.

  

На 5х12 был построен счёт в Месопотамии: 60 (вавилонский сосус) есть первый циклический период времени‚ а далее идут периоды более высоких  порядков -  нерос (600)  и  сарос (3600). 

Шестьсот лет‚ в частности‚  исполнилось Ною‚ когда Бог навёл на землю потоп:

 

        «В шестисотый год жизни Ноевой‚ во вторый месяц‚ в семнадцатый день месяца‚ в сей день разверзлись все источники великой бездны‚ и окна небесные отворились»

                                                                                                                                          (Б. 7:11) ‚

а от первого дня Творения до наших дней прошло всего порядка 6 000 лет[38]. Все числа эти‚  несомненно‚  должны рассматриваться символически - как мировые эпохи (циклы).

 Выше упоминалось‚ что 60 квинтовых шагов дают полную октавную гамму фа - си^b‚ включающую  мик­ротона D и s  (Фиг. 3.20.)‚ а периоды 60 и  360 участ­вуют в формировании октавных циклов.  Известно‚ кроме того‚ что в китайской астрологии учитывается  троичный принцип:  циклы по 60 лет чередуются  как  «высший»‚ «средний» и «ниж­ний» - давая‚ таким образом‚ периоды по 180 (таков тибетский цикл ван) и 360 лет.

В китайской астрологии по шестидесятеричной системе (10-ю и 12-ю циклическими знаками Фиг. 5.12.) записываются месяц (один из 24-х сезонов)‚ дата и час рождения‚ что вместе с циклическим годом составляет всего «восемь иерог­лифов» -  то есть четыре цикла  по 60. Далее определяются числовые соот­ветствия по системе девяти залов (см. Гл. 6) и шестидесяти четырём гекса­граммам И цзина‚ но нам здесь нет необходимости входить в эту тонкую кухню.

Мы уже показали‚ как «священный период» 360 был использован в древнеиндийском  исчислении  эпох - юг‚ манвантар и кальп‚ а равно и в майанском календарном цикле. Упомянутые «8 иероглифов» - четыре цикла по шестьдесят - дают восемь цифр 12 960 000 = 60х60х60х60‚ фрактально со­ответствующих  периоду  третияюги (1296 тыс. лет)‚ - и с точностью до 1% совпадающих с нулевой квинтой (№1 фа) - Фиг. 5.16.

 

 На чередовании десяти и шестидесяти был построен счёт в Древнем Шумере‚ откуда можно проследить истоки древнейших из дошедших до нас математических знаний. В шумерской позиционной системе счисления разряды выстраиваются следующим образом:

 

               1, 10, 60, 600, 3600, 36 000, 216 000, 2 160 000, 12 960 000…

 

По мнению ряда исследователей, такой счёт мог быть создан только со специальной целью астрономических вычислений - или, по крайней мере, с тем, чтобы донести до нас сообщение о значении периода прецессии вращения Земли[39]. Если 2160 лет (один зодиакальный месяц) составляет 1/12 периода в 25920 лет (12х2160 = 25 920), то ровно 500 таких периодов даёт следующий разряд шумерской системы счисления 12 960 000 (25 920 х 500=12 960 000)! Однако нет ничего удивительного в том, что основание 60 подводит к периоду прецессии: ведь оно заложено уже в Октаве - служащей, согласно  Платону, моделью движущейся Вселенной (Фиг. 5.16а).

Вспомним, что система календарного счёта у майа также строилась на нескольких основаниях  - правда, иных (13, 18 и 20), и тоже с целью быть иллюстрацией сакрального Космоса.

 

Многие из соответствий Октавы‚ отражённые двенадцатиступенным Зодиаком (а также и другие) присутствуют в различных вариантах карт Таро[40]- тема‚ затронуть которую на этих страницах мы имеем возможность лишь вкратце.

Передают легенду, как в оны времена великого духовного оскудения и бедствий стали мудрецы совещаться между собой, как им сохранить для потомков на веки вечные Древнюю Книгу. И решили они, что нет более надёжного, чем сделать из неё азартную игру: ведь один лишь порок неистребим. Так возникли Младшие Арканы - обычные игральные карты. С Великими Арканами Таро - «козырями» - дело обстоит не проще.

Что же такое Таро -  иероглифическая книга Тота, донесённая до нас неизвестными адептами и в сжатом виде содержащая всю мудрость Древнего Египта, гадательная колода цыган, проехавшая в кочевой кибитке от Индии до Испании, или же эти карты Мироздания были счастливо увидены во сне алхимиком и магом, имя которого осталось в тайне?

 

Символизм  Великих Арканов (включающий и зодиакальный символизм) – это па­лимпсест разных эпох и множества воззрений – алхимических, герметиче­ских, гностических и т.д. Какими путями фрагменты древних знаний  прони­кли  и переплелись в системе Таро - наверное‚ уже навсегда останется неразрешимой загадкой:  ведь ранее XV века его следов история не сохранила. Каждое влияние накладывало свой отпечаток: в ХХ веке уже на нашей памяти Алистер Кро­ули  и Тимоти Лири,  и  даже Сальвадор Дали - дали собственные интерпретации Таро. Так или иначе‚ но в идеограммах Великих Арканов нам чудится почему-то знакомое;  и  можно проследить их главное  отношение - принцип Октавы как архетипа мирового устройства.

 

 22 Аркана‚ соответствующие числу букв древнееврей­ского алфавита‚ делятся на три круга‚ согласно трактату Сефер Йецира (II век) – основополагающему тексту Кабалы:  три буквы-матери, семь двой­ных и  двенадцать простых («три элемента, семь планет и двенадцать знаков Зодиака»)[41]. Перемноженные‚ эти числа составят 252 (3х7х12 = 252)   -  пе­риод‚ близкий (порядка 1%) положению двенадцатой ступени (си^ь)‚ - то есть отвечающий тому же Зодиаку (Фиг. 5.17). Десять чисел-сфир Древа Жизни («помимо Неизречён­ного») с 22-мя буквами Арканов  образуют 32 Пути Мудрости‚ - от себя за­метим‚ - дающих деление на кварту  (до-фа) и квинту (фа-до¹)   в микротоновой 53-х ступенной гамме (см).

Нами уже показано, как 3, 7 и 12 соотносятся с ок­тавной  структурой;  и в этой функции числовой системы расклады Таро вполне сопоставимы с древнекитайским шестидесятилетним календарём‚ служащим иллюстрацией движения Ок­тавы.

 Триада почитаема всюду - присутствуя и в форме триграмм,  слагающих числа Перемен;  семерица же - явно согласуемая с диатоническим циклом - особенно отмечена передне-азиатской  традицией:  это семь  ступеней  по диаметру Зодиака от фа до си‚  содержащие шесть основных музы­кальных интервалов - шагов  «дней творения».

 

Рассмотрим  идеограммы Великих Арканов. Как было известно Е.П.Б. и авторам  Люйши чуньцю‚ знак летнего солнцестояния (в нашу эпоху – Рак‚ управляемый Луной) возвращается в южный полюс Козерога «попятными ходами» через «тёмную половину» Зодиака. В Аркане XVIII «Луна» мы видим ползущего рака и пару воющих псов:  созвездие Большого Пса (Сириус) появляется на небосводе‚ когда год имеет самые короткие дни‚ а Рак (№7) отмечает крайнюю ступень материальной эволюции – шестую квинту (си) мировой Октавы. В микрокосмическом соответствии Зодиака Рак отнесён к половым орга­нам‚ а народными мистериями в это время года справляются «русалочьи праздники» (Купала)‚ связанные с воспроизводящей силой. По Порфирию‚ от сил Луны  зависят мойры (то есть судьбы)[42].

В «Солнце» (Аркан XIX), который обычно сопоставляют Рыбам и Близнецам‚ на карте дети - мальчик и девочка‚ радующихся солнцу на морском берегу:  и не случайно Близнецы находятся во второй квинте‚ т.е. соль (sol - лат. «солнце») - Фиг. 5.8, хотя управляющими  планетами Рыб и Близ­нецов считаются Юпитер и Меркурий - проводник в Рыб. Эти счастливые дети ещё не столкнулись с искушением  «свободы выбора» Аркана VI  «Возлюб­ленный»:  Купидон с луком намекает тут на Стрельца  (которому в наше время соот­ветствует Дева) - знак‚ открывающий начало земной истории человечества‚ как она известна по Бытию‚ гл. 3 (№12  Фиг. 5.8.).

Оппозиция  соль  положена и Арканом «Дьявол» (XV)‚ соответствующим Стрельцу‚ - сия устрашающая фигура несёт знак перевёрнутой пентаграммы во лбу (5+5=10) - эмблему нисходящего Логоса‚ и тоже содержит указание на обращение хода знаков (Рыбы → Стре­лец): это элемент земли и негативный аспект (гуна тамас). «Дьяволу» сопоставлена планета Марс (Арей[43]) -  число Марса 5‚ а обращённый вниз трезубец в руке дьявола есть не иное что‚ как  перевёрнутый кадуцей «Иерофанта» (Аркан V).

 Кадуцей – это  иероглиф десяти Сфир Древа Жизни  (см. Гл. 6); он также есть и магический жезл самого «Мага» (Аркан I) - отве­чающего  букве À (третьей из букв-матерей‚ поскольку это «Сын»‚ а 3 - как мы помним‚ порождающее число Октавы):  знак Октавы изображён над голо­вой «Мага» в виде положенной на бок восьмёрки.

 Лев (управляемый Солнцем) изображён  на Аркане «Сила» –  он  идёт вслед за Раком‚ т.е. си,  переходящим в до, и служит для изображения материального аспекта той же силы, что выражена Водолеем (Аркан XIV «Воздержан­ность»)‚ - но последний  уже входит в Рыб (№12) - завершающую стадию Великого делания (инво­люции).

Сатурн (Крон) - число его 3‚ - помещаемый в Козерога‚ имеет также соотнесение с «Ве­ликим иерофантом» (Овном) - и первой квинтой‚ из которой проистекают все числа  времён Творения. На идеограмме этого Ар­кана (V)  показан  механизм  действия космического закона времени – либо добровольно, либо в цепях‚ но ты будешь приведён к одному и тому же - а  именно, к Рыбам  (управляемым Юпитером‚ соответствующим  числу 4 - и завершённому циклу). Аркан  Юпитера (XXII «Мир») изображает «тело иллюзии» как конечный результат алхимической трансмутации‚ и число Юпитера обозначено здесь  четырьмя керубами (священными животными) по углам карты. Но «Великий иерофант» не может не быть одновременно Гермесом или Меркурием (а число Меркурия  8 - есть Октава).

«Отшельник»  (IX) бредёт в сумерках по краю обрыва в том же самом месте, где до него уже проследовал «Дурак» («Нулевой Аркан» - джокер‚ - и самая таинственная карта Таро). Обычно помечаемый Львом (то есть Солнцем) «Отшельник»  это солнце должен нести в себе‚ - поэтому он не расстаётся с фона­рём. 

 В трёх «материнских картах» -  Алеф א, Мэмמ, Шинש  (Арканы I, XIII, XXI)[44] активная гуна этой триады  - огонь -  представлена «Магом»‚ взды­мающим магический жезл со светящимся треугольником (знаком элемента «огонь»); перед ним на столе оператора лежат символы остальных – меч («воздух»), чаша («вода») и монета («земля»). Четыре космических элемента, как мы знаем из «Тимея» –  это числа космической пропорции тетракса;  буква  Алеф –  Плуг или Бык – активный обра­зующий принцип Октавы (число 3‚ квинта).

Следующая буква-матерь - Мэм (Аркан XIII «Смерть») - соотнесена с негативным аспектом и пассивной гуной (элемент вода)‚ и есть первоматерия («Дух Божий но­сился над водою» - Б. 1:2):  заполняемое квинтами октавное пространство двоицы. Эмблемою танцующей Смерти  (т.е. времени) изображают богиню Кали - шакти  Шивы. Перед  скелетом «Смерти» горят шесть свечей  - это шесть квинт и шесть основных интервалов‚ дающих полную гамму от фа до си, а для  недогадливых воздвигнут и более прозрачный символ времени -  песочные часы. Коса в руках «Смерти»  указывает на  цикл  Сатурна-Крона:

 

        «Пусти серп твой и пожни, потому что пришло время

жатвы;  ибо жатва  на  земле  созрела»

                                                        (Откр. 14:15)[45].

 

 Всё  это Октава, и пугающиеся  позорного чучела Аркана XIII –  те, кому  не быть Рыбой (не плавать в водах). Две из трёх карт – 3 (квинта) и 2 (октава) у нас уже имеются, поэтому для «Дурака» (XXI‚ буква Шин) - гуна уравно­вешивания  и элемент воздух - остаётся единица‚  3⁰  или начальное фа круга квинт. Те‚ кто читал «Сефер Йецира»‚ справедливо заметят‚ что элементы у нас поменялись местами: ведь‚ согласно последней‚ Алеф должен отвечать воздуху‚ а Шин - огню. Но в этом-то и кроется секрет динамизма  Октавы  и  загадка  феномена  времени (ср. Фиг. 3.7.):

 

                           «Знай‚ вспоминай‚  размышляй‚

                           что огонь поддерживает воду»[46].

 

Единица «Дурака» «неизречённая»‚ - поскольку нулевая степень числа существует в математике «по определению»‚ а что она есть «на самом деле» - кто его  знает?[47]  Нечто,  переходящий  из  ступени в ступень (интервал  прима) и из момента в момент (точка «настоящего») настолько  намозолил всем глаза, что его никто  не  замечает:

 

        «Мир Его не познал»

                                     (Иоан. 1:10).

 

Поэтому символы четырёх элементов на этой карте сокрыты – «Дурак» несёт их завязанными в узле.

Мы уже успели убедиться‚ что тарология – тема слишком обширная, чтобы затрагивать её вскользь‚ а потому пусть читатель не посетует на автора, ог­раничившегося  лишь несколькими штрихами богатого символизма Таро.

 

 

дальше>>>

 

на главную